谁在看、听、知道、吃、喝、腹泻？一心修行人谈我与无我 作者：一心修行人要谈我，首先要确定“我”是什么？有什么特点？你具备什么素质才能被称为我？我必须具备两点：一是恒久不变，二是能够掌控事物。你只有具备了这两点才可以给我打电话，不然你为什么要给我打电话呢？如果昨天是这样，明天是那样，后天、后年、后年、几十年后就完全不同了，那就不能说是我了。为什么？我没变，为什么我变了之后你还要谈论我（已经不是我了）？这是其中之一。其次，我要能够为所欲为，做事，要能够成为一切的主人，否则你为什么叫我？检查我们的身体和介意。你能成为家里的主人、一切的主人吗？说到你的身体，到了衰老的时候你能阻止它变老吗？你能让它饿的时候不饿吗？当它生病的时候你能让它不生病吗？心里，烦恼的时候，能不烦恼吗？当你的头脑思考时，你能阻止它思考吗？当贪、嗔、痴生起时，你能控制它们吗？你无法成为自己身体或心灵的主人或主宰，也无法让它保持不变。因此，你可以看到，符合这两点的“我”是不存在的。这是因为我们在理智上找不到能够满足以上两点的存在，所以我们说没有自我。但这只是理论上的。要感性地知道无我，还需要实际观察和证实它。这就是修炼。既然没有我，谁知道呢？谁能想到？谁在看、听、知道、吃、喝、腹泻？在 th重点是，你应该怀疑并找出答案！ ！到了这一步，连佛都无法给你讲清楚，所以有“一路上，千圣不教”之说；不是他们不教、不讲，而是他们讲了、教了很多，你却不懂。因为你必须亲自看到这一点。例如，世尊咬了一口阿马拉果（苹果），称赞它多么美丽、多么好、多么脆、多么甜。然而，无论他描述的味道多么真实、准确、贴切、生动、丰富，你还是不明白，直到你也尝了一口。这就是开悟的关键和重要性！当无我时，一切、一切、所见、所闻、所知都不会缺失。没有自我，但我可以认识并感受它。这其中的美妙滋味，只有亲身体会过的人才能体会。智慧是自知之明，一无所有g 与他人有关。横沙的奇妙效果自然而然就来了。知行皆无我。在身心的背后或内部，没有作者、没有施行者、也没有接受者。但一切任务都如常完成，行动高效，毫无后顾之忧。这是美妙而美妙的。无我之知，就是知道一切所能知道的事情；利用自我就是利用一切可以利用的东西。总之，他无私，具有恒沙的妙德。有知识，没有知识，只用原有的知识，就是无私的知识（智慧）的运用。比如，明亮的镜子本来可以发光，但是能发光的镜子并不说我能发光。如果镜子说我能反射出来，那就说明镜灵出现了。当镜神出来时，镜子就失去了本性，进入了幻境，所看到的一切都是幻境。如果镜灵不生于本镜，能照我，则为本镜。我们的生活是一面镜子，它的情况一模一样。这个比喻你们都已经深有体会了，现在能突然明白了吗？智慧是自知之明，其中没有自我。无我之知，谓之真知。真知，与佛知相同。无私的体验并不神秘或遥不可及。普通人常常经历它，也常常走进它。只是不知道。比如，当我专注于工作的时候，当我在娱乐中无私的时候，当我晚上无思无梦的时候等等，这些时刻我该去哪里？这些都是常人进入无我状态的时刻，但他们不知道，也无法从中领悟到无我之中有智慧！这些无私的时刻是进入和实现无私的机会和入口。我们通常认为无私意味着假设有一个自我，但你暂时忘记了它。如果真的有一个你已经忘记的我，谁能在那个忘记的状态下看到、听到、意识到，并高效、准确地处理正在发生的一切？我们的无私体验是实现无私的时刻和机会之一；当我们忘记自己时所看到的、听到的、感知到的、对一切做出反应的能力和知识，就是我们想要认识和遭遇的生命之神和生命之光（本源意识、本源意识、光）。本觉）！通常，当我们感觉不到自己的时候——当我们忘记自己、没有自我的时候，我们就能更好地服务和应对一切；当我们觉得自己有自我时，我们就无法成为一切的主宰。由此可见，“我”是真实的，也是虚幻的。无我时，不真实无我；当有我时，不真实有我。在那个原始状态中，既没有自我，也没有无私。其实际情况又如何呢？虽然本来就没有自我，但是为什么公众会有明显的、真实的自我意识（我的感觉）呢？一切生命原本都没有自我，但我却因最初的误解、误认、误信而诞生。思想的认同和强化，让我有了主体性和存在感。很长一段时间以来，我一直在无知中这样想。这种意识使我的主体性和存在感真实、现实、扎实，使我们不再怀疑和思考“我是什么，我存在与否？”社会上的普罗大众普遍相信我的存在，我们的故事互相支撑，社会的规律也据此建立。所以，现在阎浮提的现状是一切众生普遍信我。这个世界上的公众，由于认识和看法的不同，对“我”有不同的主观理解：一般来说，小孩子会视“身”为我，普通成年人会视“心”为我，会对身心现象做出评论。思考深刻、有一定知识和见解的人，会进一步抽象出“​​灵魂”、“自我”、“梵天”、“神”等虚幻的东西如我。然而，无论公众怎么想，事实都没有改变。无论我的感觉多么真实、多么现实、多么强烈，都只是一种错误的信念，没有实质性的认可！虽然本来就没有自我，但公众却感受到了“我”。公众感受到的“我”是什么样的？你住在哪里？如何来去？一切众生本来无我。 “我”只是反思时刻的一个想法。从一开始，这就是一个坚实的幻象。虚幻如梦中之物，如镜中之像，如水中月，如天上音，如石女之子。 ，就像人类的第二个头一样，存在于幻想中，b在认识中成为现实，在不知不觉中成为现实！你如何形容“我”的样子？就像画鬼一样，像描绘神一样，像画龙一样，像八岁的小男孩描述自己十八代传人的样子，像……总之，本无我，有我。没有地方住；本来无我，无来无去；起初无我，妄想生起又消失。最后，需要明确的是：本无我，但有本慧；本初智慧亦是虚幻，一切皆不真实；所有的表象都是假的！南无阿弥陀佛。难道算命真的不准吗？算命的准确性取决于算命者自身的能力和所使用的方法。有些强大的**可以准确计算70%或80%，但绝对不是100%。因为命运是可以改变的，算命师永远无法预测一个人的命运。NK。命理上有句名言：一是命，二是运，三是风水，四是积德，五是读书。读书在古代指的是修身养性，也就是我们今天所说的改造不良性格、不良行为、心态。它还意味着练习、纠正一个人的思想和行为。我们无法选择出生的地点和时间，所以当我们出生的时候，我们就注定拥有过去最初的第一命运和第二命运。下面的风水，积功德，读书都是后天获得的。风水学上有阳屋、阴屋，但真正能改变风水的，既不大，又不多。有句名言说——福地福地。就是说如果你没有大福报，你就没有机会遇到那些一流的福报，所以变化就在小福报上。我们来盘点一下风水大师的后裔。他们都是职业选手吗繁荣？当然是负面的。在这三个后天因素中，唯一能够完全控制自己、自己努力修行的就是恶德的积累和修行。阴德是指不为公众所知的善行。它与灵性修行是一回事。阴德重在通过行为表现清净的心灵，修身重在以心灵的行为来改变自己的行为。 《世间四修》一书广泛阐述了积恶德改变命运的原理。但佛教里总有一句名言可以用来改变命运——观法界本质，一切皆自心造。故亦曰，福祸无门，唯人自取。你是怎么把这件事归咎于自己的？它在思想上发生了转变。本书《四《了凡修炼》中说，至善者的天数是不确定的，至恶者的天数也是不确定的。因为对于至善者和极恶者来说，他们面前的善念和恶念非常强大，可以扭转过去的业力，即使你此刻的念头力量还不足以完全扭转它，但在你的念头的影响下，你会在扭转的过程中慢慢改变过去的业力。所以，我们千万不要小看眼前的这个念头，任何一个念头就足够了，改变业力的本质，这种念头可以扭转业力，这也很好的解释了因果空性，我们用这个角度看修行者和念佛的人，当修行者的戒、定、慧所产生的正念力量能够深入到修行者的内心时，也就是当炼功人念正念、念阿弥陀佛，天数肯定是不确定的。所以有句话来形容修行者：跳出了三界，不再是五界。中国命理学的根源来自于《符经》，也强调趋吉避凶的功能。这种趋吉避凶，也说明业果不是固定的，是可以改变的，所以是空性。经第一章曰：积善业者，常得福报。这都符合万物皆由心而生的一般道理。相相中也说，相相由心生，生命由心造。也就是说，即使违背自然也可以违背，但如果自己做的话，就不可能生存——。无论在t世间，无论贫富，老少，男女，无论行善或作恶，或成就道果。它们都有相同的规律，都遵循缘起原理，有因有缘，而这些所造就的一切结果都是一样的，命运也是如此。如果想要带来好运（比如增加金钱），是用风水好还是算命好呢？哪一个更好？告诉我为什么。谁在看、听、知道、吃、喝、腹泻？一念修行者谈论我和无我。一念修行者若欲论我，必先定“什么性才可称为我？我必须具备两点：一是恒常不变，二是能持住”。并主宰事物。只有这两点才能叫我，有一件事，如果昨天是这样，明天是那样，后天是这样哎哟，后年、后年、几十年后就完全不一样了，那就不能叫我了。我没有变，我变了。为什么还要谈论我（不再是我了）？我必须能够为所欲为、做事，否则凭什么叫我？审视我们的身心，你能成为自己家的主人、一切的主人吗？身体已经到了衰老的时候了，你能在它饥饿的时候阻止它衰老吗？当它饿的时候你能阻止它挨饿吗？当它生病的时候你能阻止它生病吗？遇到困难的时候能不担心吗？当你的头脑在思考的时候，你能阻止它思考吗？贪婪 当嗔痴生起时，你能控制它吗？你既不能决定也不能控制身体和心灵，也不能让它保持不变。因此，可见，寻遍一切，不存在符合这两点的“存在”。这是因为我们找不到存在的既然在理智上可以满足以上两点，所以我们说无我。但这只是理论上的。要感性地知道无我，还需要实际观察和证实它。这就是修炼。那么谁知道呢？谁能想到？谁在看、听、知道、吃、喝、腹泻？这才是你应该怀疑并找出来的！连佛都不会给你讲清楚，一直讲。 “但是他们议论纷纷，传了很多，因为必须亲眼目睹一次。比如，世尊咬了一口阿马拉果（苹果），他赞叹不已，说道：无论多么美丽，味道好、脆、甜，无论他描述的味道多么真实、准确、贴切、生动、丰富，你还是不明白，这就是开悟的关键和重要性。知道，无非是无我。但是那些能够知道和知道的人只能通过自我来知道。实现。智慧就是自知之明。横沙的神奇功效。知行，却无我。在身心的背后或内部，没有作者，没有做者，也没有接受者，但一切任务都如常完成，而且高效地完成，无忧无虑，无自知之明。知其所知，用其所用，得永恒之沙。奇妙的美德就是知识。但知而不知道，就是无我的知识（智慧），就像明镜一样。它本来可以发光，但是发光的镜子并没有说我可以发光。如果镜子说我能发光，镜灵就会出来。当镜子失去了本性而变得虚假时，它所看到的一切都是幻象。如果镜灵不在原影中出现，我就无法照亮它。这就是说，神镜本来就是神镜，我们的生命就是神镜。这个比喻大家都深有体会。 。维德om 是自知之明吗？这就是所谓的真知。无私的体验并不神秘或遥不可及。普通人常常经历它，也常常走进它。他们专注于工作，在娱乐中忘我，晚上无思无梦。 ，这是普通大众进入无私状态的时刻吗？只是他们不知道、无法理解无私的本源智慧。这些无私的时刻！它们都是进入和了解无私的机会和入口。无私意味着有一个自我，就是你把它放在一边忘记了，如果真的有一个我，你就忘记了。谁在那种忘我的状态下看到、听到、意识到，并高效、准确地处理正在发生的一切，我们的无私体验？这是实现无私的时刻和机会之一。当我们忘记自己时，我们就能看到、听到、感知并处理一切。能力和知识壁架；我们想要认识和遇见的是生命的神和光（原始意识、原始意识）。我们无法感受自己——当我们忘记自己、没有自我时，我们才能更好地服务和应对一切。而当我们感觉自己有了自我的时候，我们就无法成为事物的主宰了，从这里就可以看出。真实与虚幻：“没有我的时候，就没有真正的我。”当有自我时，就没有真正的自我。在其原始状态下，它并不是无私的。实际情况，人们怎么说得出来，为什么公众有明显的、真实的自我意识呢？ （我的感受）？一切生命都没有自我吗？但因为最初的误解、误认、误信，我诞生了。思想的认知和强化让我有了主体性和存在感。智慧;本初智慧亦是虚幻，一切皆不真实；一切都有表象。难道算命真的不准吗？算命的准确性取决于算命师自己的能力和使用的方法。有些厉害的算命师可以预测一个和尚百分之七十到八十的命运，但算命师却永远不能预测一个和尚的命运。命理上有句名言——一命、二运、三风水。也就是我们今天所说的改变不良的性格、行为、心态。也有练习的意思。所以，当你出生的时候，就注定会拥有和过去一样的命运和命运。第二次幸运。下面的风水，积功德，读书都是后天获得的。但真正能改变风水的是一句名言——福地福地。意思是说，如果没有大福报，一切的改变都是小福报。我们来盘点一下风水大师的后裔。唯一能完全控制自己并努力修行的，就是恶德的积累和修行。阴德是指不为公众所知的善行。这是一与灵修相同。阴德重在通过行为表现清净的心灵，修身重在以心灵的行为来改变自己的行为。广义地阐释积恶德改变命运的原理。但佛教里总有一句名言可以用来改变命运——观法界本质，一切皆自心造。它在思想上发生了转变。 《了凡四练》一书中说，极恶之人的天堂数量是不确定的。眼前的善恶念头，强大到足以逆转过去的业力。即使此刻的意念力量还不足以彻底扭转它，但它也会在扭转的过程中慢慢改变过去的业力。任何念头都足以改变业力的本质。这种念头可以扭转业力，这就是这是对因果空性的一个很好的解释。我们用这个角度来看待修行者和念佛的人。当修行者的戒、定、慧所产生的正念力量，能够深入到修行者的内心深处时，即是修行者有了正念。如果想要带来好运（比如增加金钱），是用风水好还是算命好呢？哪一个更好？告诉我为什么。